《琴诗》是北宋苏轼创作的一首七言绝句。此诗仅用两句反问，说明离开人的弹奏，琴本身不能发声;离开弹奏工具;人的指头也不能发声。只有当人的指头作用于弹奏工具琴时，才会发出悦耳动听的音乐。这实际上提出了一个重要的哲学命题，即世间万事万物都是互相依存的。人不能离开物，物更不能离开人。人和物的有机结合，才能创造生活，创造世界。全诗简单明了，言简意赅，反映了宋代哲理诗的主要特点。
《琴诗》
【宋】苏轼
若言琴上有琴声，放在匣中何不鸣?
若言声在指头上，何不于君指上听?
【古诗今译】
如果琴上有声音，放在箱中为何不响?
那如果声音是从手指上发出，为什么人们不在手指上听呢?
【原文赏析】
从字面上看是说，如果说琴可以自己发声，那么为什么把它放在盒子里就没了乐声?如果说声音是由手指头发出的，那么为什么不能凑过耳朵靠近指头直接听到乐声呢?
苏轼在这首诗中思考是：琴是如何发出声音的?根据科学依据可知，其实，琴能演奏出优美的音乐，这不光需要靠琴，还要靠人的指头弹动、敲击钢丝 ,产生振动发出，人的手指和琴同时存在是发出琴音的物质基础，只有两者相辅相成，才能奏出优美的音乐。由于钢丝的粗细不同，所以按不同的键，木槌就会敲击相应的钢， 发出不同的声音。
从禅理方面来说，诗人以琴声来解说禅理。诗人通过反问的方式，巧妙而形象地说明了是琴与指的结合，才产生了精美的琴声。一方面，不论是从单纯的琴来说，还是单纯的指来说，其都是一种客观存在，有其在就能发出琴声来，这就是“有”;但琴与指都是无法独自产生出美妙音乐来的，这就是“无”;另一方面，精妙绝伦的琴声却又是的的确确从琴和手指上发出来的，琴声是潜存于琴与指上的，这就是“有”。缺少了琴与指中的任何一个，也不能发出优美的琴声来，这又是“无”。正是这种“无中生有”、“有来自无”、“有无相生”、“有无结合”才会产生美妙无比的琴声来，从而揭示了“有”与“无”结合、“有”“无”统一才能生成万物的普遍道理。须知，琴声潜在于琴上，要靠指头点拨，即靠“有”的推动才能发出声来，但光有指头也无济于事，“有”必依赖“无”即潜在于琴身的音才可生出声。总之，有无相生是万物生成之本。